Филон  и  Стоики

 

Стоицизм как философская школа, возник в Афинах ок. 300 г. до н. э. во времена раннего эллинизма и сохранил свое влияние вплоть до конца античного мира. Свое название школа получила в честь Расписной Стои, где основатель стоицизма Зенон Китийский впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя Стоя (конец IV века до н. э. — середина II века до н. э.), Средняя (II—I века до н. э.), Новая (I—III века н. э.). Наиболее известны в наше время из представителей Древней Стои Зенон Китийский, Клеанф и Хрисипп. Диоген Лаэртский  со ссылкой на  Зенона Китийского разделял учение стоиков на три части: физику, этику и логику - это деление стоики заимствовали от платоников. Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами. Стоики представляют мир живым организмом, управляемым имманентным божественным законом логосом. Человеческая судьба является проекцией этого логоса, поэтому стоики возражали против идеи спора с судьбой или её испытаниями. Главное препятствие на пути гармонии со своей судьбой — это страсти. Идеалом стоиков был невозмутимый мудрец.

 

Согласно стоицизму, всё существующее — телесно, и различается только степенью «грубости» или «тонкости» материи. Сила не есть нечто нематериальное или абстрактное, а есть тончайшая материя. Сила, управляющая миром в целом, — Бог. Вся материя есть лишь модификации, находящиеся в вечном изменении этой божественной силы и снова и снова растворяющиеся в ней. Вещи и события повторяются после каждого периодического воспламенения и очищения космоса. В центре теологии стоиков находится логос. Взаимосвязь всего со всем понимается как осмысленный порядок, реализуемый божественной волей. Такой порядок стоики называют роком, а предопределенную им цель — провидением. В этике стоицизм близок киникам, однако не разделяет презрительного отношения последних к культуре. Все люди  — граждане космоса как мирового государства; стоический космополитизм уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин. Всякое нравственное действие является, согласно стоикам, ничем иным, как самосохранением и самоутверждением, и это увеличивает общее благо. Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы. Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность в противовес всему внешнему, не склоняться ни перед какой силой.

 

Главная идея стоической этики — телеологически и каузально предустановленный ход мировых событий. Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своего рода религию для народа, причём по всей империи, а наибольшим влиянием пользовалось в Сирии и Палестине. В продолжение всей истории стоицизма Сократ был главным авторитетом стоиков; его поведение во время суда над ним, его отказ от бегства, его спокойствие перед лицом смерти, его утверждение о том, что несправедливость наносит больше вреда тому, кто её совершает, чем жертве, — все это целиком отвечало учению стоиков. Такое же впечатление производили его безразличие к жаре и холоду, простота в отношении пищи и одежды и полное пренебрежение ко всякого рода удобствам. стоики раннего периода разделяли точку зрения Гераклита, что душа состоит из материального огня. Точно такую доктрину можно найти у Эпикура и Марка Аврелия, но у них огонь по-видимому не следует считать буквально одним из четырёх элементов, из которых состоит физический мир. Марк Аврелий в своих «Размышлениях» хвалит «политию, в которой существует один и тот же закон для всех, — политию управляемую, принимая во внимание равные права и равную свободу слова, — и царское правление, которое уважает более всего свободу управляемых».

 

Основателем стоического движения был Зенон Китийский — древнегреческий философ, родившийся в греко-финикийском городе Китие (Китионе) на Кипре. Потомок выходцев из Финикии, сын Мназея. Занимался морской торговлей. Около 320 года до н. э. приехал в Афины, где стал учеником киника Кратета, но, недовольный его «киническим бесстыдством», перешел к Стильпону и к диалектику Диодору.  В 308 году до н. э. основал собственную школу в Афинах. Сам став учителем, Зенон собрал вокруг себя многочисленных учеников, которые сначала назывались, по его имени, зенонеями, а потом, по месту преподавания, Расписной стое — стоиками. Превосходные качества его характера заслужили ему особое уважение афинян и царя Антигона Гоната; награждённый при жизни золотым венцом и статуей, он после смерти удостоился почётного погребения в Керамике. Живя крайне просто, без семьи и рабов, он избегал, однако, практиковавшейся киниками нищеты и грязи. Он прожил в Афинах около шестидесяти лет и достиг глубокой старости; год его смерти (как и рождения) в точности неизвестен. Писания Зенона по этике, диалектике, физике и поэзии, перечень которых находится у Диогена Лаэртского, отличались, по древним свидетельствам, краткостью и отсутствием красноречия, но из них сохранились лишь немногие и незначительные отрывки, причём сомнительной подлинности. В общем учении стоиков, как оно излагается у древних авторов, невозможно определить, что собственно принадлежит Зенону и что — его преемникам, Клеанфу и Хрисиппу. Учение 3енона характеризуется преимущественным вниманием к обоснованию внутренней независимости личности. Этика строится на основе учения о природе, именуемого физикой. Согласно Зенону, миром управляет некая сила — фатум, однако сам мир есть живое целое, пронизанное пневмой — космическим дыханием. В человеческом поведении первичным является движение души, определяющее причины отдельных человеческих действий. Зенон вслед за Гераклитом основой сущего провозглашает огонь, который он отождествляет с Логосом. В учении об обществе развивал космополитическое воззрение.

 

Достойным продолжателем идей стоиков а также Платона  Пифагора и Гераклита является Филон Александрийский -  (ок. 25 до н. э., Александрия — ок. 50 н. э.) — представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудаизма и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и учением о Логосе. Свою систему интерпретации Танаха Филон построил на палестинской (иудаистской) герменевтике и александрийском (греческом) аллегоризме. Основные моменты его философии: дуалистическое противопоставление Бога и мира, конечного и бесконечного; Бог, как единственно действующее начало; божественный разум, присущий миру; исходящие от Бога и разлитые по миру силы; борьба, как движущий принцип; теория о мёртвой, инертной несуществующей материи; мир, не имеющий ни начала, ни конца; божественная созидательная деятельность и сам акт творения вне пределов времени; числовая символика; тело, как источник всякого зла; душа — божественная эманация.

 

Немногочисленные сведения, касающиеся его жизни, сохранились в его произведениях и у Иосифа Флавия в «Иудейских древностях». О том, что он знал еврейский язык, свидетельствуют его многочисленные грамматические объяснения еврейских слов. Происходил из образованной семьи. Старший брат Александра Алабарха (ок. 10/15 г. до н. э. — 69 год)- одного из наиболее влиятельных политических деятелей того времени в Египте. Был воспитан на греческой философии, но не был чужд и своей национальной литературы. Танах (Библию) читал по-гречески и не сомневался в полном соответствии перевода еврейскому оригиналу. Много цитировал эпических и драматических поэтов и делал на них ссылки. Был основательно знаком с греческими философами, которые, по его собственному признанию, были его учителями. Единственным событием из его жизни, которое установлено хронологически, является его участие в посольстве, отправленном александрийскими евреями к императору Калигуле в Рим с просьбой («Legatio ad Caium»; О посольстве к Гаю) о защите против преследований со стороны александрийских греков — зимой 39—40 годов I века.

 

Филон связывал догмы иудейской религии с греческой философией (Платон, стоицизм, Пифагор), специально разрабатывал учение о логосе, который он изображал то в виде высшей идеи, то в виде верховного архангела . Истинность платоновской и стоической философии заключается, согласно Филону, уже в Торе. Иудейские законы — законы природы, имеющие значение для всех людей. Человека он считал интеллектуальным существом, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением. Задачей человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстаза. Как философ, Филон был сторонником эклектического среднего платонизма, сильно окрашенного стоицизмом и процветавшего в его родном городе. Подобно другим современным ему эклектикам, он видит в таком учении общую суть всей греческой философии и, вместе с тем, подобно другим иудеям‑эллинистам, признаёт источником греческой мудрости священное откровение Ветхого Завета, из которого, по его мнению, черпали древние философы. В космологии Филон Александрийский развивает популярную теодицею стоиков, в психологии следует платонизирующим стоикам. Он толкует библейское сказание о грехопадении в платоническом смысле: души существуют до своего воплощения, которое рассматривается как падение и пленение. Тело есть могила, темница души, чувственность — корень греха; откуда аскетическая тенденция этики Филона, где он сближается не только со стоиками, но и с современными ему киниками в стремлении к умерщвлению чувственности и упрощению жизни. Мораль Филона выходит, однако, за пределы всей греческой философии, получая новую, религиозную окраску. Она проникнута сознанием греховности человека, неспособного побороть чувственность и спастись собственными силами; единственным источником добра является Бог. Добродетели — это Его «насаждения», дары Его благодати; ему одному принадлежит хвала за них. Путь к добру есть послушание Богу, подражание Богу, отречение от всего конечного, самоотречение; высшая цель есть мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза.

 

Учение Филона нельзя назвать еврейским; оно имеет свои корни в греческой философии. Желая остаться на почве иудаизма, Филон применил в своём учении стоический метод аллегорической интерпретации по отношению к Библии. Никто до Филона, за исключением некоторых ныне забытых его предшественников, не пользовался этим методом в применении к Библии. В самой Александрии метод Филона не пользовался успехом и исчез после кратковременного расцвета иудейского эллинизма. Философское учение Филона сводится к богословию. Божество познаётся путём отрицания всяких частных, конечных определений, и аргументы скептиков, направленные против таких определений, вполне основательны. Божество выше всякого понимания; только тот, кто отрешается от всего конечного, от мира, от себя самого, от своих чувств и своего разума, находит Божество в момент экстаза. Если Библия говорит о величии Бога, господствующего над миром, о невозможности для человека увидеть Бога и, что Бог неустанно проявляет себя в мире, полон рвения, способен к раскаянию и заботится о Своём народе, то у Филона Бог отличается:

 

Он не подобен миру, или небу, или человеку; существует вне времени и пространства и не имеет человеческих атрибутов и эмоций; не имеет никаких эмпирических качеств, невыразим; недоступен человеческому разумению; неизменен, всегда существует, ничему не причастен, довольствуется Собой, не может никогда исчезнуть; Его сущность не может быть определена; мы можем сказать, что Он существует, но не знаем, каков Он; не имеет никаких черт, схожих с другими существами. Становится понятно, что это не библейский Бог, а идея Платона, платонов «θεός» — противоположность материи; поэтому описания Бога в Библии для Филона являются аллегориями. Антропоморфическое изображение Бога с глазами и ушами, языком и дыханием, руками и ногами в прямом понимании кажется Филону чудовищным. И если Священное Писание иногда изображает Бога как человека, это ради педагогических целей. Богу не присущи человеческие чувства, Он стоит выше всяких страстей и остаётся совершенно спокойным, в то время как Моисей выходит из себя. Бог свободен от страданий, огорчений и других подобных ощущений. Библия же изображает Его одарённым человеческими побуждениями; отсюда и выражения о Его раскаяниях.

 

Филон помещает Бога вне мира и считает Его единственной активной силой мира. Бог — единственный гражданин мира, все остальные существа лишь временные его обитатели. Если Он, как существо трансцендентное, не мог вовсе проявить себя в мире, Он теперь является создателем всего и единственной причиной всего сущего. Он создаёт не только раз, но вечно. Бог идентичен с деятельным творческим началом стоиков. Его побуждает к деятельности преимущественно Его благость, которая и была причиной сотворения мира. Как создатель, Он называется «θεός». Все добрые свойства исходят от Бога, и ему чуждо зло. Бог вынужден был призвать другие силы для создания человека, ибо Он не имеет ничего общего с материей, образующей физическую природу человека; ко злу Он не имеет никакого отношения, Он даже не может наказать зло. Наиболее характерным Его созданием является душа человека; она — рефлекс Бога, частица божественного разума, подобно тому как в системе стоиков человеческая душа является эманацией мировой души. Жизнь души питается и поддерживается Богом, которого Филон называет, пользуясь библейскими выражениями, светом и источником.

 

He имея никаких качественных определений, Божество не есть, однако, бессодержательная отвлечённость. Вместе с Писанием Филон приписывает Ему атрибуты благости, могущества, ве́дения и прочего в бесконечной степени; только он понимает их не как качества, общие Божеству с другими существами, а как свойственные Ему силы. Поскольку Оно есть существо всереальное, конечные существа могут приобщаться к отдельным Его силам и определяться ими, как качествами; само же оно, как полнота бытия, ничему не причастно, имеет в Себе всё и всему даёт от своей полноты: в этом состоит Его всемогущество. Таким образом, впервые в философии формулируется идея абсолютного монотеизма. Однако, отвлечённость греческой теологии, колебавшейся между пантеизмом стоиков и дуализмом платоников, отразилась и на учении Филона, который посредствует между ними. Его Бог трансцендентен, безусловно отличен от мира по своему существу; но вместе с тем Он раскрывается в нём, имманентен, присущ ему в своих силах и своём слове. Поскольку Божество трансцендентно миру, последний является чуждым и противоположным Ему; он сотворён из предвечной материи, бесформенной, безвидной, косной, которая представляется как хаотическая масса вещества и противополагается Божеству, как пассивное начало — деятельному.

 

Филон отделил Божественную сущность от активности, проявляющейся в мире, и отнёс последнюю к божественным силам (δυνάμεις), которые являются у него имманентными атрибутами Бога, внешними по отношению к Нему. Между миром и трансцендентным Божеством посредствуют силы Божества, образующие и проникающие мир: Его благость, могущество, справедливость, мудрость или слово. Бог Филона, находившегося под влиянием платонизма, не только отличается по Своей природе от человека и мира — так учили и фарисеи того времени, — Он совершенно лишён всяких собственных атрибутов. Филон — противник не только буквального толкования антропоморфических и антропопатических мест в Библии, но и учения о Боге как об активном деятеле, ибо активность не может быть приписана существу, лишённому атрибутов. Это воззрение послужило для Филона побудительной причиной создания учения о «Логосе», учения, ставшего впоследствии одним из краеугольных камней христианства, и в котором Филон восстанавливает разрушенную до него философией связь между лишённым атрибутов Богом и вещественным миром.

 

Филон считает божественные силы в их совокупности одним независимым существом, которое он называет Логосом. Это название Филон позаимствовал из греческой философии, где оно впервые употреблено Гераклитом, а затем принято стоиками. У Гераклита Филон взял понятие о «делящем логосе» (λόγος τομεύς), вызывающем разные объекты к бытию согласованием их розни и борьбы, а у стоиков — понимание Логоса как активного, животворящего начала. Влияние Платона видно в определении Логоса, как «идеи идей» и «архетипической идеи». Согласно Филону, все антропоморфизмы Писания, все конкретные образы Бога относятся к силам Божества, а не к его существу. Верховной из этих сил является Слово (Логос), которое всех их совмещает в себе. Слово (Логос) определяется как разум Божий, идея всех идей, образ Божества, первородный сын Божий, второй бог - оно есть, далее, первообраз вселенной, миросозидательная сила, душа, облекающаяся телом мира; наконец, оно — верховный архангел, посредник, наместник Бога, царственный первосвященник. Что касается премудрости, Филон считает её высшим принципом, от которого происходит Логос и который координирует с ним же.

 

У Филона отношение Логоса к двум основным божьим силам (творческой Благости и всеподдерживающей Власти) двоякое: то он выше них, то он их производное; равным образом он то является главой бесчисленных сил, происходящих от первичных, то их агрегатом или производным от них. По отношению к миру, Логос является универсальной субстанцией, от которой зависит всё сущее, и с этой точки зрения его символом является манна, как «γενικώτατον τι» (самое благородное). Но Логос является также не только архетипом вещей, но и силой, их создавшей; он разделяет индивидуальные существа природы по их характерным признакам; а с другой стороны, отдельные создания в нём объединяются своими духовными и физическими свойствами. И весь мир составляет неразрушимое облачение Логоса. По отношению к человеку он — тип; человек — его копия. Сходство между ними обнаруживается в разуме человека. В своём Нусе земной человек имеет прообразом Логос (который и называется «небесным человеком»); здесь он также разъединяет и связывает (делящийся логос). Как истолкователь, Логос возвещает человеку божественные пути и цели, действуя в этом отношении, как пророк и священник. В качестве последнего, он смягчает наказания, делая силу милосердия более могущественной, чем силу карающую. Логос имеет особое мистическое влияние на человеческую душу, освещая её и питая особой духовной пищей, ничтожнейшая частица которой обладает той же живительной силой, как и вся она в целом.

 

Воззрения Филона на материю, из которой создан мир, не имеют ничего общего с Библией и иудаизмом, их корни — в греческой философии. Бог не создал мировой материи, но нашел её готовой; Бог не мог создать её, ибо по природе своей она противится всякому соприкосновению с божеством. Иногда, следуя стоикам, Филон называет Бога «творческим началом», а материю — «произведённым началом». Возможно, он нашёл эту концепцию в Библии в образе духа Божия, носящегося над водами. Иногда Филон говорит о материи, подобно Платону и стоикам, как о чем-то, не имеющем ни формы, ни атрибутов, но этот взгляд противоречит допущению существования четырёх элементов. Филон считает материю злом на том основании, что в книге Бытия ей не воздаётся похвала. У Филона, как у Платона, может быть речь о мирообразовании, но не о сотворении в собственном смысле слова, ибо материя не ведёт своего происхождения от Бога, но стоит около Него как отдельный, второй принцип. Бог — демиург и космопласт. Филон часто сравнивает Бога с архитектором, создавшим эмпирический мир («κόσμος αἰσθητός») по непосредственной интуиции. Закономерность в мире является проявлением координированных действий божественных сил.

 

Филон исходит из предпосылки, что пространство наполнено душами. В верхних слоях пространства живут души ангелов или демонов, ниже, ближе к земле, живущие души вступают в смертные тела. Душа человека есть, таким образом, одна из божественных сил, которые в своём первоначальном виде бывают ангелами или демонами. Тело, как животная часть человека, является источником всех зол, темницей, в которой томится дух; трупом, который тянет за собой душу; гробом, откуда душа пробуждается для истинной жизни. Благодаря телу у человека является потребность в пище. Тело, однако, приносит и некоторые выгоды духу; с помощью пяти чувств душа приходит к познанию мира. Духовная природа человека имеет двойное направление: одно к чувственному и земному, что Филон называет чувственностью (αἴσθησις),а другое к небесному, которое он называет разумом (νοῦς).Чувственность находится в теле, в чувствах, как доказывается у Филона различными аллегорическими образами. Телесный характер чувственности ограничивает её значение, но как и само тело, она необходима, как путь для всех эмпирических восприятий, и она нуждается в руководстве разума. Разум есть та часть духа, которая обращена к небесным вещам. Разум является высшим, действительно божественным даром, данным человеку извне; он представляет мужскую природу души. Разум первоначально находится в покое, и когда он начинает двигаться, он производит различные феномены ума. Важнейшие силы разума суть суждение, память и язык.

 

В довременном состоянии душа была без тела и свободна от земной материи; без пола, в состоянии родового человека, морально совершенна, без недостатков и, однако, со стремлением к высшей чистоте. Вступив в условия времени, человеческая душа теряет свою чистоту, будучи теснима телом. Разум становится земным, но сохраняет стремление к высшему. Вовлекая дух в оковы чувственности, тело является источником опасности. Филон не уверен, представляет ли чувственность сама по себе зло, или только она ведёт к искушениям и должна рассматриваться, как средство («μέσον», среда). Чувственность — источник страстей и желаний. Страсти овладевают чувственностью с тем, чтобы погубить душу. Желание — это или похотливое наслаждение чувственными вещами, живущее в брюшной полости (κοιλία), или же — стремление к похоти, живущее в груди. Оно соединяет разум и чувственность; с психологической точки зрения эта связь необходима, но с этической она является злом. По Филону, в своём этическом развитии человек проходит через многие ступени. Вначале различные элементы человеческого существа находятся в скрытом состоянии, и сам человек представляется морально безразличным, «голым», или «средним», — по терминологии Филона. В этом состоянии морального безразличия Бог старается подготовить земные души к добродетели, давая им в земной мудрости и добродетели прообраз божественной мудрости. Но мужской принцип (разум) недолго остается в нейтральном состоянии: лишь только он встречает женский принцип (чувственность), он преисполняется желанием, и страсти увлекают его в объятия чувственности. Тогда просыпается сознание долга у мужского принципа, и сообразно с его поведением перед ним открываются два пути.

 

Учение Филона о добродетели по существу имеет стоический характер, но он сам не уверен, что составляет истинную добродетель — полное ли бесстрастие (ἀπάθεια) или умеренность (μετριοπαθεῖν). Добродетель он отожествляет с божественной Премудростью, а последнюю — иногда с Логосом. «Эдем» у него символизирует все эти понятия. Основой добродетели является «благость», от неё исходят четыре кардинальных добродетели — благоразумие, мужество, самообладание и справедливость, как четыре реки, вытекающие из реки рая. Основное различие между Филоном и стоиками заключается в том, что источник его этики находится в религии. Последняя помогает человеку отыскать добродетель, которую он не может найти собственными силами. Бог кладёт в душу человека семена добродетели и помогает их росту. Только тот, кто почитает Бога и внимает Его велениям, может достигнуть совершенства. Истинная нравственность — это подражание Богу. Достигнутая самопознанием чистота жизни не есть ещё высшая цель. Подобно тому, как происхождение человека трансцендентально, так и цель его развития должна быть трансцендентальной. Так как отпадением от Бога в земную чувственную жизнь он запутывается в сетях греха, то от земной жизни он должен стремиться уйти ввысь, к непосредственному созерцанию Бога. Эта цель достижима в земной жизни. Истинно мудрый и благодетельный перестает чувствовать своё личное «я» и в экстазе созерцает и познаёт Бога; он исчезает в Божественном свете, и дух Бога живёт в нём; он достигает высшей ступени земного блаженства. Выше лежит полное освобождение от земной плоти, возвращение души к её первоначальному бесплотному состоянию, которое бывает уделом только тех, кто освободился от всякой зависимости от чувственного тела.

 

Сенека - родившийся в 4-ом г. до н.э. и умерший в 65 г. н.э. был одним из самых значимых представителей стоицизма в истории. Он родился на юге Испании в Кордове и получил блестящее образование в Риме. Будущий философ был сыном Сенеки Старейшего, известного римского писателя, а также дядей поэта Лукана. Сенека младший выбрал карьеру политика и стал высокопоставленным финансовым чиновником. Также он писал трагедии. Его жизнь резко изменилась в 41 году до н.э., когда Клавдий стал императором и выслал Сенеку на остров Корсика, так как философ был заподозрен правителем в любовной связи с Юлией Ливиллой, племянницей императора и сестрой Калигулы. Во время своего изгнания Сенека постоянно переписывался с матерью, утешая ее скорым возвращением. Это и правда произошло, но спустя восемь лет: Агриппина, мать будущего императора Нерона и жена Клавдия, получила разрешение на возвращение Сенеки. Женщина хотела, чтобы известный философ стал учителем и советником ее сына. Богатство Сенеки в значительной степени помогало ему в различных жизненных ситуациях. Чиновники Рима отлично понимали, что философ относится к высшим социальным слоям, и к его мнению прислушиваются многие знатные люди.

 

На протяжении всей жизни Сенека придерживался философии стоицизма. Взгляды Сенеки основывались на умозаключениях его учителя Аттала. Также философ был поклонником Катона, о котором часто упоминает в своих письмах. Однако Сенека не ограничивался постулатами только стоицизма. Например, некоторые взгляды он заимствовал у Эпикура. В целом, Сенека оказал огромное влияние на философов и деятелей искусства последующих поколений: Эразма, Фрэнсиса Бэкона, Паскаля, Монтеня и других. Сильный интерес к Сенеке неудивителен. Он писал не только о философии, но и о ее практическом применении в различных областях. Некоторым советы философа действительно помогали: на уровне государственном, экономическом, образовательном и иных. Все исследования Сенеки были объединены идеями материализма и идеализма. Некоторые современные исследователи упрекают древнего философа в лицемерии, основываясь на тех фактах, что не мог очень богатый человек, приближенный к императору Нерону, рассуждать о ценностях идеального, слишком много богатств у него было, слишком во многом он себе не отказывал. Однако это предположение противоречит словам самого же Сенеки, который не раз признавался: «Я не считаю себя мудрым. И никогда им не стану».Философ хорошо понимал, что его жизнь далека от совершенства и, несмотря, на богатства, близость к власти, амбиции и непосредственное участие в политический жизни империи, внутри себя, наедине со своими мыслями его мучил самоанализ и серьезные философские вопросы, ответы на которое найти было не так просто.

 

Сенека является одним из самых читаемых философов еще и потому, что его слог очень легко воспринимается, а большинство его трудов написаны в виде писем.«О краткости жизни» — сборник из трех коротких писем — может стать лучшим произведением для знакомства с Сенекой. Суть труда в том, что жизнь — это череда событий, которая протянута во времени. Но именно время является не возобновляемым ресурсом, поэтому люди должны бережно относиться к нему. Самая известная цитата из книги: «Нам никогда не хватит жизни на все, что мы хотели бы сделать. Но мы можем быть не так расточительны и научиться ценить время — тогда успеем гораздо больше».«Письма стоиков» — труд Сенеки, где он раскрывает основные особенности стоицизма. Здесь философ говорит о различных моральных и психологических особенностях восприятия человеком действительности: раскрываются темы богатства, горя, нищеты, гнева, успеха, неудачи, образования и прочие. В своих письмах к Люцию Сенека призывает его выбрать образец для подражания, чтобы обеспечить себе какой-то фундамент для жизни. Это шаг, по мнению философа, является очень важным в становлении любой личности. Правильно выбранный авторитет поможет человеку не сбиться с пути и устоять на ногах в любой сложной ситуации. Сенека говорил о накоплении финансовых ресурсов, но никогда — о зависимости от богатства. Философ был уверен, что человек должен использовать деньги, а не деньги — человека. Таким образом, человек является хозяином денег и относится к ним всего лишь как к ресурсу для достижения каких-либо целей. По мнению Сенеки, люди часто сталкиваются с лицемерием, похвалой и интригами. Человек очень быстро привыкает к тому, что ему приятно, и забывает об истинной сути вещей. Сенека считал такое положение дел препятствием к саморазвитию. Он был уверен, что в окружении человека должны быть разные люди, а самой личности следует научиться отличать ложь от правды, хороших людей — от плохих и т.п. Философ знал: все люди считают себя превосходными и не хотят меняться, но обращаться к собственному внутреннему миру просто необходимо, иначе это самолюбование может привести с духовной гибели человека.

 

 

Во время молодости императора Нерона он был фактическим правителем Рима, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан. Будучи стоиком, Сенека настаивал на телесности всего сущего, однако верил в возможность безграничного развития человеческого знания. Основу для душевного равновесия Сенека искал в пантеистических воззрениях стоической физики, или натурфилософии. В отличие от классического стоицизма, в философии Сенеки присутствует чёткий религиозный элемент, а мысли Сенеки настолько сильно совпадали с христианством, что он считался тайным христианином и ему приписывали переписку с апостолом Павлом. Ощутимое влияние на Сенеку оказали взгляды Посидония, в поздние годы Сенека изучал также Эпикура, однако его установок не разделял. Покончил жизнь самоубийством по приказу Нерона, чтобы избежать смертной казни. Несмотря на возражения мужа, жена Сенеки Паулина сама изъявила желание умереть вместе с ним и потребовала, чтобы её пронзили мечом. Сенека ответил ей: «Я указал тебе на утешения, какие может дать жизнь, но ты предпочитаешь умереть. Я не буду противиться. Умрём же вместе с одинаковым мужеством, но ты — с большею славой». После этих слов оба вскрыли себе вены на руках. У Сенеки, который был уже стар, кровь текла очень медленно. Чтобы ускорить её истечение, он вскрыл себе вены и на ногах. Так как смерть всё не наступала, Сенека попросил Стация Аннея, своего друга и врача, дать ему яду. Сенека принял яд, но напрасно: тело его уже похолодело, и яд не произвёл своего действия. Тогда он вошёл в горячую ванну и, обрызгав водой окружавших его рабов, сказал: «Это — возлияние Юпитеру Освободителю».